请大家打开讲义第九十六页，壬二，明大均。
本经的正宗分开始的时候，阿难尊者请佛陀开示首楞严王三昧的修学法门，佛陀花了三卷的时间来详细说明生命的真相。也就是说，我们首先要对生命有正确的了知，才能够生起正确的观照。
前面三卷的经文，我们可以会归成两个重点：
第一个，就是相妄性真。蕅益大师在注解当中经常提到说：“观相元妄，观性元真。”这个“相”的意思就是，我们整个五阴、六入、十二处、十八界，只要你看得到的、听得到的、摸得到的东西都是虚妄的，都是生灭变化的。在这种相状当中，我们很容易产生一种我爱执，产生一种颠倒想，由此起惑、造业乃至于出现生死的流转。前面的三卷经文其实就是在破除这个虚妄相。对五阴、六入、十二处、十八界的这个虚妄相，经过我空、法空的智慧，我们修不迷不取不动，把虚妄相破了以后，显出一个什么东西呢？显出了现前一念心性，清净本然、周遍法界，这个就是真实的。诸佛所证、众生本具的现前一念心性，这个是不生不灭的真实的功德。
所以，我们大乘的佛弟子，在看生命的时候是两个方向：第一个，当我们把生命摄用归体，把整个身心世界回归到真实的时候，那就是一念的心性；第二，当我们依体起用，我们一念心性受了业力的熏习，就会随缘而显现种种的五阴身心：一个男人的身心、或者一个女人的身心，这就是一个体用的关系。比方说，我们今天一个大海，这个大海就是一个法性的本体。业力风一吹的时候，产生一个水泡。这个水泡当然各式各样，有大水泡，有小水泡。这个水泡就比喻我们的身心世界是生灭变化的。这个身心世界最后结束了，又回归到大海去。
所以当有人问我们说，你从什么地方来？那答案只有一个：我们每一个人生命是从我们的真如本性而来，从现前一念心性而来。那你死掉以后，经过几十年，你的身心世界消失了，你又将往哪里而去呢？你还是回到了现前一念心性。所以生命就是这样不断地变化，“无不从此法界流，无不还归此法界”。而我们的一念心性本来就无生，也就没有灭。常住真心性净明体是不生不灭的，它也就是整个修行当中我们所要找到的本来面目。我们讲“大佛顶”，就是讲的这一念心性。你把大佛顶找到了，你才能够成就如来的密因，才能够依此修学，成就诸菩萨的首楞严王。所以它是整个《楞严经》的核心思想。
说“开悟的楞严”，那么你悟到什么东西呢？你就悟到了整个生灭的因缘，并且从生灭的假相中找到了不生灭的心性。这个就是明心见性。“观相元妄，观性元真”，这就是所有大乘佛弟子修学止观的一个根本思想。你绝对不能依止相而修。依止生灭的相而修，你不能成就不生灭果的，不可能。所以着相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性，称性起修。以真实的因地，才能够成就真实的功德。所以，在前面的三卷经文，我们可以知道“相妄性真”的道理。这是第一点。
第二点，我们更进一步了解，其实真妄是不二的。佛陀刚开始是把真跟妄作一个很详细的分别：真实的心性是不生灭的，虚妄的相状是生灭变化的。但是佛陀到最后的时候告诉我们：生灭中有不生灭，不生灭中也有生灭，相中有性，性中有相；波浪当中是有大海的，大海当中也有波浪。这个是告诉我们什么事呢？我们的目标是要趋向于现前一念心性。但是你要怎么回家呢？你还是要用你现在的这个身心世界。
如果说我这个身心世界是假的、是暂时的，那我就把这个身心世界自杀，我不要我这个身心世界。那你也没办法回家了。你就是要借假修真。你这个身心世界是生灭的，但是你从这个地方观进去，就能够找到不生灭的家。你当初从真如本性流转出来，一念妄动变成这个身心世界，你回家还得要循着这个身心世界回到你的家去。你看看后面的经文讲到二十五圆通，二十五圆通其实就是前面的五阴、六入、十二处、十八界，特别讲到六根，你还得从生灭的六根门头去悟入不生灭的本性。
所以，我们常说借假修真，你要假借生灭的因缘来成就智慧。你为什么会有智慧？你要听音声。你说，欸，音声是生灭的！音声是生灭的，但是它所诠释的道理是不生灭。你还得要假借你的身心世界去拜佛、去修福报，所以你必须假借你的生灭的因缘来积功累德，来成就你的不生灭的清净的功德。这个就是我们在前面的三卷经文得到的第二个思想，就是真妄不二的道理。
那你把这两个思想掌握住了，前面的三卷的经文你大概就知道了：第一个，相妄性真；第二个，真妄不二。这个是整个前面三卷的思想，也是整个《楞严经》修止观的最重要的观念。
壬二、明大均
我们看壬二，明大均。这一科是讲到“识”。六识的相状是虚妄的，但是六识的本性却是真实的如来藏妙真如性，说明这个道理。这一段是说明七大。这个“大”包括整个七大；这个“均”的意思，就是周遍法界的意思。其实七大的体性是周遍法界的。
先看“融性合会”，我们看经文。
若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。
我们把这个经文作一个消释。说既然这个六识的识心——讲到六识当然它是一个相状，也是一种作用，那么只要是相状就是生灭的。本经在发明生灭的法是毕竟空，它主要的思想就是“本无所从”，就是“你从什么地方来”？前面讲过很多，说为什么我们有这个了别的心识呢？最后结论：它不自生，不他生，不共生，觅之了不可得；它只是一个业力去熏习真如本性所显现的一种“当处出生，随处灭尽”的假相而已，它没有一个真实的来处。它没有一个真实的来处，所以也就没有一个真实的去处。从六识的自性空，我们也可以推论，也应该了知，这个六根的了别，所谓见闻嗅尝觉知，它的体性也是圆满，也是湛然不动。这个“湛然”就是不生不灭，它的体性也是一样，没有一个生处，它本自无生。这一段，把六根也会归到一念心性。
前面两个是心法，这以下讲色法。乃至于兼带的像虚空、地、水、火、风等等这些七大，体性都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性都是不生不灭的。它的观念就是说，七大的相状是生灭变化的，但是七大的体性、当我们把七大的相状破坏以后看到它的本性，就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，那这个就不生灭。这一段也等于是有“相妄性真”的意思。
看第二段，警令觉悟。
阿难！汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？
这一段是佛陀对阿难尊者的一个警策。说，阿难，你过去身为一个小乘的学者，在研究诸法的时候看到诸法因缘生、诸法因缘灭。从大乘的角度来说，你这都是心外求法，向外攀缘。看到了生命的缘生，看到了缘灭，那么这缘生缘灭，到底是从哪里而来？你从来都没有去观照的，所以说是一种粗糙浮动的心思。为什么呢？因为你都是向外攀缘，而不能够真正地去回光返照，去发觉这个六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，本性都是一念心性。也就是说，我们过去只看到因果的思想，造善业招感安乐的果报，造恶业招感三恶道的痛苦果报。但是这个果报是怎么来的？没有人知道。换句话说，我们只是在生灭的相上打转，我们永远找不到不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。这个地方等于是佛陀对阿难尊者乃至于对所有佛弟子的一个警策。
那么我们应该怎么去发明、去了解如来藏妙真如性呢？佛陀以下告诉一个方法。他说，你应该要从什么地方去观察这个体用的关系呢？就是你观察六识的识心是同是异、是空是有；是非同非异、是非空非有。佛陀告诉这四个方便。蕅益大师说，其实这四个方便说穿了就是两个方便，就是我们学了《楞严经》以后应该怎么去看事情。蕅益大师说，你应该从体跟用两方面去看：体是不变，用是随缘。
我们从这两个来看。你说这个六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个六识它的作用是相同还是有差别呢？我们应该这样讲，它的体性是相同的，都是一念心性嘛。当把六识摄用归体的时候，同一体性；但是当六识依体起用的时候，那是各各不同。
你看，眼识只看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同。异呢？作用差别。这是空有，它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名假相假用，它有它随缘的作用。非同、非异、非空、非有，道理都是一样。为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。为什么说它非异呢？它作用差别。
你只要掌握体跟用这两个角度，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘而不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。摄用归体，这个时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用，就循业发现，各各不同。这个就是整个《楞严经》要我们去从这两个角度来看生命。
壬三、显理性
前面是破除虚妄相，破妄；这以下显真。
汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。含吐十虚，宁有方所？循业发现。
我们先看它的体性。
当我们把整个六识，每一个人的思想会归到体性的时候，佛陀说，其实你到现在还不知道，在我们一念心性当中，它所具足的这个识大，当体是真空的。说你现在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依，有这个信心，但是这个信心当你回归到一念心性的时候，是觅之了不可得。
虽然觅之了不可得，但是这个真空的体性就具足了十法界的染净的识大的功能。虽然觅之了不可得，但是它又有这种可能性。就是当我们把每一个人差别的思想回归到一念心性的时候，我们这一念心性，虽然毕竟空，但是它却有无量的可能性。它可以去塑造。你遇到好的因缘，你就产生好的思想；你遇到不好的因缘，你就产生不好的思想。比方说，黄金可以打造成一个佛像，黄金也可以做成一个马桶，所以黄金具足任何的可能性。我们这念心也就是这样，它本来就具足十法界的染净的功能。这个就是所谓的“性识明知，觉明真识”。这个讲到性具。
“妙觉湛然”，这个讲到性体。妙觉指这一念心是寂而常照的，湛然指的是照而常寂。这个“妙觉湛然”也等于是前面的清净本然的意思，它是离一切相的。这以下以“寂照”两个来发明，观念是一样。这个讲到性体。
这以下讲性量。这个心性是普遍整个十法界的，每一个地方都有我们的心性。
这个是讲到把六识的作用回归到本体的时候，它的相貌是这样，简单地说，是清净本然，周遍法界，具足十法界的德能。
这以下我们看它的作用。“含吐十虚，宁有方所？循业发现。”“含”是指含摄，它理具；这个“吐”指的是事造。由业力的造作，它就会显现出整个十法界的各式各样的心识出来。所以这个心识的活动、心识的出现，它不可能有固定的处所。各人有各人的业力，它就各人显现，这就叫“循业发现”。
什么叫循业发现？我们解释一下。比方说，你前生本来是一个女众，女众有女众的想法，你跟现在的想法不一样，因为女众的想法比较保守，相夫教子。欸，你今生变成一个男众，你的想法变成一个男的思想，因为男众跟女众的社会地位不一样。那么你说，欸，我前生是一个女众，怎么就转成一个男众呢？这怎么回事呢？很简单，就是循业发现。你前生是一个女众，但是那个女众只是一个一时的相状。你用女众的心去造作很多男众的业力，你造了很多各式各样的业力，这个业力去熏习你清净的本性，你今生就变成一个男众嘛，因为你造了很多男众的业力。
你说，欸，为什么他前生是一个人，后来变成一只蚂蚁呢？人的思想跟蚂蚁的思想怎么会一样呢？蚂蚁的思想就是：我是一只蚂蚁，我一辈子只做一件事情，把这个东西搬到这边，再把这个东西搬到那个地方去，就听招呼就好了。他前生是一个转轮圣王，七宝千子，怎么后来第二生变成一只蚂蚁呢？那这个思想转变是怎么来的？当然就是业力，循业发现。他的体性是清净本然，但是他受业力的熏习而产生很多的变化。当业力结束的时候，他又回归到清净本性，又再创造另外一个生命。
我们要知道，这个识对我们影响很大的。在整个六根、六尘、六识当中，心识的活动主导了整个业力，你造善、造恶是它主导的。我们下一段会把这个观念再讲一下。
壬四、斥迷惑
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
一般的凡夫外道乃至于二乘人，在看生命的时候，都很难看到生命的全貌。比如说，看到诸法的因缘生，你看到诸法的相状，没有看到诸法的本体；看诸法是自然而有，只看到诸法的本体，没有看到诸法的相状。我们很难同时看到生命的不变跟随缘。体用的同时观照，这是很难。所以当我们去看到因缘生、自然有的时候，其实都是落入了个人识心的虚妄分别计度。这个只有言说相，我们都不能看到生命的真实义。这就是我们为什么不能成佛，因为不能掌握整个生命的全貌。
我们的内心状态有两种差别：一个是六根，一个是六识。六根是一个感受。我们眼睛看到一个东西，产生一个感受，快乐的感受或痛苦的感受。这个感受传给了第六意识的时候，就产生很多的分别的想法。而这个根跟识，根是主导了感受，识就主导了思想。我们讲一个小故事来说明这个道理，你就知道根跟识的差别。
有一个大学教授，他是一个心理学的教授。他找了十个人来跟他做实验。有一天就带着这十个人到了一个黑暗的房间，点了几根蜡烛。这个教授带了这十个自愿者慢慢地过了一个用绳子绑成的独木桥，左晃右晃，从这个地方走到对面去了。大家感受到那个独木桥摇晃的快乐，走过去了。
走过去以后，教授问大家：感受怎么样？说不错啊，这个独木桥摇过来摇过去，满有节奏感的。那么教授就把灯光又打开一半，大家一看，不得了啊，这个独木桥下面一个很大的水池，这水池里面有十几只鳄鱼，在那个地方跑来跑去。先前大家过去的时候，心中只有一个想法：它是一个桥；这个时候看到鳄鱼，大家开始注意鳄鱼，已经不是看到桥了，心识开始活动。
这个时候教授说，我们刚刚大概花了一分钟左右就很快走过来，我们现在还必须走过去，谁愿意跟我再走回去？只有三个人可以走过去。其他人看到鳄鱼没有人敢，脚都软了，都没办法动了。后来教授就带了三个人原路走回去了，还有七个人在后面都不敢走了。
教授这个时候再把灯光全部打开。欸，在桥跟鳄鱼中间，有一个安全的保护绳索做的一个网子，你掉下去其实这个网子保护你。教授说，你们放心，有一个安全网在这里的。现在你们看到网子了，有谁愿意走过来的？又有三个人鼓起勇气，走过去了。其他四个人打死都不敢走了。
那么，这个地方是表示什么呢？表示其实我们生命的行为是由我们的思想来主导。我们讲心境决定你的处境。我们有时候会觉得，啊，这个修行，技巧很重要。其实不是，心态很重要。你看走路，谁不会走路？身为一个技巧，你刚刚就走过来，为什么现在走不回去呢？心态不同了嘛。第一批能够走过去的人，是开创型的。他看到鳄鱼，他无所畏惧，他对自己有信心。他认为：我心中没有恐惧，就没有危险。心能转境。这种人往往都在事业上是开创型的，打天下的。第二种人他看到了保护网，他也看到鳄鱼。他选择相信保护网，他是乐观派的，乐观型。人生有顺境有逆境，他往往往光明面去想，这种人成功机率很高。第三种人往往看到悲观的一面，他不相信乐观的一面。他看到了保护网，他也看到鳄鱼，他宁可相信鳄鱼这一部分，他不敢走，注定是要失败的。
所以，我们看到，一个人的心态永远决定他的状态。你说这个技巧重要吗？走路的技巧重要吗？身为一个技巧，你看谁都会走路，但是心态不同，影响了你的行为。我们看国际的比赛，网球比赛、羽毛球比赛，真正高手相对峙的时候，技巧一定是其次，你的心理的素质、心态决定你的状态，所以跟本经是一样的。“应观法界性，一切唯心造。”你有什么样的思想，你就会造什么样的业力，就会变现什么果报。你的生命完全是从你的现前一念心性的活动显现出来。所以这个地方讲循业发现。
我们告诉大家一个修行的观念：你觉得看谁都不顺眼的时候，其实你要赶快去忏悔，不是改变别人。因为你自己的心态决定你的状态。《楞严经》的意思就是说，你要知道生命从什么地方来！所有的东西都从你的内心表现出来。
丁四、大众圆悟 分二：戊一、经家叙益；戊二、当机偈赞
我们看第四段，大众圆悟。
通过前面佛陀三卷的开示，整个楞严法会的大众就彻底地觉悟了，觉悟到生命的本质有真实的、有虚妄的。真实的部分就是现前一念心性。虚妄的是什么呢？就是五阴、六入、十二处、十八界。我们讲不变而随缘，随缘而不变，对这个道理完全地了解了。我们讲“无不从此法界流”，我们一念心性一动的时候，变现了十法界的五阴身心，最后“无不还归此法界”，又回归到一念心性。那么大家对这个即空即假即中的道理，是完全彻底了解。
这里面的科分两段：第一段是经家叙益，第二个是当机偈赞。
戊一、经家叙益 分二：己一、叙益；己二、叙仪
这个戊一的“经家”就是结集经典的人，他来叙述法会大众所得到的利益，这个结集经典的人来叙述的。这当中有两段：第一个，叙益；第二个，叙仪。
己一、叙益 分二：庚一、略叙；庚二、广叙
叙益当中分两段：第一个，略叙；第二个，广叙。我们先作一个简略的叙述。
庚一、略叙
尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。
正当佛陀讲完四科七大这三卷的经文以后，法会大众承蒙佛陀一而再、再而三详细地说明“如来藏妙真如性圆三谛理”。这个微妙的开示，我们前面说过了，有两部分：第一个，相妄性真；第二个，是真妄不二。原来在生灭的身心当中，我们当下就具足不生灭的本性，我们就可以从生灭当中来就路还家。关键的是，你是不是能够善用其心。
从这样的微妙开示，我们得到了两种利益：第一个是色身的荡然而无有罣碍（这个荡然就是豁然开朗、了了分明），对色身的开悟；第二个，对内心的开悟。
蕅益大师说，我们过去是执着四大来当作自身相，我们把外在的地水火风的四大当作自己色身的相状。这个时候我们知道，这个四大的身相是虚妄的，所以放弃了四大的自身相而顿悟了清净法身，所以感到色身的荡然。这是第一个利益。
第二个，我们过去妄认六尘的缘影为自心相，我们第六意识累积很多的想法，很多的思考模式，我们以这个当作自我，把这个生命的思想当作自我。这个时候，我们能够放掉这个生命的第六意识的意识形态，顿悟常住真心，所以内心感到荡然而没有罣碍。
所以在法会当中，他看到了当下的身心世界是刹那刹那生灭，就像大海飘出一个水泡，它只是一个生灭相。从生灭当中，我们找到我们不生不灭的真实的家。所以这个时候身心感到非常的开阔，感到没有罣碍，内心当中找到一个生命的依止处。这种利益是一个简单的说明。
我们看第二段，广泛的叙述。
庚二、广叙 分二：辛一、圆悟三大；辛二、结属真因
广叙当中分成两段：第一段是圆悟三大，第二个结属真因。
辛一、圆悟三大 分三：壬一、悟性量即是相大；壬二、悟性体即是体大；壬三、悟性具即是用大
圆悟，就是圆满地悟到我们现前一念心性当下具足体、相、用三大。这当中有三段：一，悟性量即是相大；二，悟性体即是体大；三，悟性具即是用大。
壬一、悟性量即是相大
我们看壬一的性量，就是心性的量，它本身是相大。也就是说，我们过去总是认为我内心世界是狭隘的，我们在布施的时候很难平等广大，但事实上这是我们自己障碍了自己。我们内心的量它本来是周遍法界的。我们看经文。
是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空，如观手中所持叶物。
那么，大家听到现前一念心性即空即假即中的道理以后，认识到我们过去都是向外攀缘，执着身心世界为自我；这个时候开始回光返照，结果发觉我们这一念心其实是周遍十方法界。那么再回过来看这个十方的虚空，乃至于虚空所有的山河大地，就好像观察手中的一个小小的树叶而已。我们讲“心包太虚，量周沙界”。
我们这样子讲好了。我们的内心有两种相貌：第一个，是你本来的相貌，本来的；第二个是你现在的相貌。我这个人的心量就能够容纳这么多——这个是可以理解，因为我们无始劫来产生很多的习气。但是你要了解一个观念：我们的胸量是我们自己捏造出来的，我们有无量的进步空间。因为我们这一念心原来的设计是周遍法界的，是我们自己把它弄得这么小，“法性量等虚空，众生发心自小。”你说，欸，我们的本来面目就这么大。那你再怎么努力都没有用，因为你的本来面目就这么大。这个房子设计是一千坪，结果我们只用了十坪，我们自己糟蹋了自己的房子。就是说，我们的胸量本来是周遍法界的，后来被我们七弄八弄变成这样的一个胸量。
所以，你现在观察生命，要观察你的本来面目是什么，然后你现在的面目是什么，哪些还有进步的空间，你就知道要从哪里下手。是这个意思。就是说，我们开始回光返照，原来我们的心这么广大，你看这个虚空乃至于虚空的东西，就像树叶一样。是这个意思。
壬二、悟性体即是体大
一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。
这个时候他悟到这一念心性之体当下是清净本然的。这个体大指的是离相清净的，它是没有相的。说是我们看到前面的经文以后再回光返照，世间上诸所有物，包括了五阴、六入、十二处、十八界（总而言之就是身心世界），这些生灭的因缘，其实当下就是我们无上菩提所相应的微妙光明的这一念心性。而这一念心性是特别的精纯不夹杂，而且周遍圆融、无所欠缺的，能够含容、包裹十方的世界。
也就是说，其实我们这一念心本来是无相的。本来是无相，就表示你可以改变它。如果我的心本来就是这样的一个相状，那你就完了。你说我的心本来就是一个人的相状，我的心就是一个人的心，那你怎么能够成佛呢？因为它无相，我们才可以加以改变。所以，这个意思就是说，这一念心性它本来就是离一切相的。这是讲体大。
壬三、悟性具即是用大
这一段讲到循业发现。
反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。
当我们明心见性，找到了现前一念心性以后，我们回过来观察父母所生的这个肉团身，好像在十方虚空当中吹起一个微尘，这个微尘在虚空当中飘来飘去，上下飘荡。这个虚空指的是我们现前一念心性，这个微尘指的是我们当下这个色身。你从这个譬喻就知道，这个色身是变化的，虚空是不动摇的。这是第一个譬喻。
第二个譬喻，就好像一个湛然澄清的大海，被业力的风一吹，吹起一个小水泡。这个水泡是起灭无从，“当处出生，随处灭尽”。这个水泡指的是我们的身心世界，这个大海就比喻现前一念心性。
所以你看，这个经文当中就是不断地告诉我们：“观相元妄，观性元真。”相状的东西是变化的，是暂时的；心性是永恒的，是我们生命的依止处。
辛二、结属真因
我们把前面的体、相、用三大作一个总结，结属真因。这是修学无上菩提的真实的因地。
了然自知，获本妙心，常住不灭。
到这个时候，法会大众彻底地了知，也就不再疑惑，原来我们众生本具的一念心性是常住不消失的。我们的色身会死亡，但是我们的心性从来就没有生，也就没有死亡。我们对死亡感到恐惧，那是因为我们对色身产生执着。
夏莲居老居士常讲一句话：“本来无生死，生死由心现。”你看为什么有些人他临命终的时候，他对死亡不害怕，你对死亡害怕？表示你的心是住在你的身心世界，你就执着这个身心世界。你执着水泡的时候，那你就完了。水泡是变化的，你的心就跟着它变化。你的心住在什么地方，非常重要。云何应住？你看，欸，他为什么死亡到来的时候不害怕？因为他没有把心住在身心世界，他安住在现前一念心性。
这个地方，为什么蕅益大师讲“真因”？你修行，内心的依止处就是真实的因，诸佛成就无上菩提的真因。你的布施用什么心态来布施，你用什么心态来持戒，用什么心态来拜佛，用什么心态来念佛，都是依止常住真心来修行，你才能够成就不生灭果。
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