请大家打开《讲义》第八页。“甲二、正宗分。”
印度的大祖师马鸣菩萨把整个大乘佛法的修学分成两个次第：第一个是生灭门的修学；第二个是真如门的修学。
我们刚开始修学的时候，是从生灭门下手。生灭的意思是说：你在修学的时候那个心是生灭的、变化的。也就是说，我们刚开始是依止一种攀缘的心来修学，所以它产生的相貌是对立的。比如说我们用善心来对治恶心；比如说我们今天产生了贪爱，那么我们就攀缘不净观来对治我们的贪爱心；我们产生了瞋恚，就用攀缘慈悲的心、慈悲的相貌来对治我们的瞋恚。刚开始的修学是生灭的、对立的。
这样的修学有两个问题。第一就是我们的功德很难圆满。因为我们都在做局部的修学，很难掌握整个内心的整体，我们总是觉得疲于应付：把这个地方修好了，那个地方又出问题了；把这个地方补好了，那个地方又破一个洞。因为我们没办法作一个整体的转变，所以功德很难圆满。第二个，我们功德很难持久。因为你这个攀缘心，只要外面的因缘一变化，你就产生障碍，所以很容易被破坏。总之，初学的人在修学佛法时有两个问题点：第一个，功德很难圆满；第二个，功德很难持久。所以马鸣菩萨要我们提升，从生灭门的修学开始进入到真如门。
真如门的特色，第一件事情就是把心带回家。你刚开始不要急着修学，你先找到你的本来面目，把你那一念不生不灭的清净的本性先找到。就是你不能再用攀缘心了，你要找到你的常住真心——我们讲“随缘不变”那个“不变” 的体性，先找出来。从这一念清净的本性发动，从空出假，观察这一切法是如梦如幻的，再从随缘当中去对治；对治以后，最后再会归到我们的本性——称性起修，全修在性；无不从此法界流，无不还归此法界！这个真如门的基本思考，就是说我们的生命只有一个目的，就是把你内心的功德开展出来。它完全是向内观察的。
我们举个例子。你为什么要去对治贪爱的烦恼呢？因为我们本性没有贪爱，我们本性是清净的。你的本性没有贪爱，这个贪爱的烦恼是你自己捏造出来的，所以你应该舍掉。本性没有贪爱，它不称合本性。为什么我们要修布施呢？因为我们本身的本性就具足布施的特性，所以我们应该把它显发出来。它的思考是借外境来修心，整个修学就是开发你内心本具的六波罗蜜的功德。所以它整个修学是不向外追求的，它只是假借外境来修你这一念的清净本性。所以我们讲“称性起修，全修在性”，这就是本经告诉我们的首楞严王三昧的法门。当我们这样的一个真如门的修学开始启动以后，我们发觉我们的修学是全面性的修学，不是局部的；功德是圆满的，而且是不容易破坏的。
甲二、正宗分。分六：乙一、显如来藏妙真如性圆三谛理。乙二、示不生灭为本修因妙三观门。乙三、明正助行所成伏断圆三德位。乙四、结成经名以彰圆体圆宗圆用。乙五、借破戒恶法为问端而广示七趣差别。乙六、借无闻比丘为语端而备明五阴魔境。
我们看本经的正宗分。
这个地方有六科：
一、显如来藏妙真如性圆三谛理。
二、示不生灭为本修因妙三观门。
三、明正助行所成伏断圆三德位。
四、结成经名以彰圆体圆宗圆用。
五、借破戒恶法为问端而广示七趣差别。
六、借无闻比丘为语端而备明五阴魔境。
乙一、显如来藏妙真如性圆三谛理。分二：丙一、正明理性。丙二、广破余疑。
丙一、正明理性。分四︰丁一、当机悔请。丁二、大众愿闻。丁三、如来答示。丁四、大众圆悟。
我们先看第一科，“显如来藏妙真如性圆三谛理”。
这个标题我们解释一下。
“显”就是开显，开显如来藏性。
“如”就是表示我们内心当中有这种不变的体性，叫作“如”。不管你的外境怎么变，它永远是不变的。你前生是一个蚂蚁，它也是清净本然；你今生是个人，它还是清净本然。你不管造什么业，它永远都是清净本然。这叫作“如”。
我们这一念心有“来”的作用，它有随缘的作用。你用人天的五戒十善的业去熏你这一念心，它现出人天果报；你用杀盗淫妄的业去熏你这一念心，它显现三恶道的果报。所以它有这个“来”，有随缘的作用。
我们这一念心不但具足了不变之体，又具足了随缘之用，叫作“藏”，就是含藏“不变”跟“随缘”两种道理。
这个道理是“妙真如性”的，是微妙而不可思议的真实道理。这个道理的确不容易了知。我们这一念心有不变之体跟随缘之用。这个道理是微妙的。
这个道理当中有三种谛理，有三种道理。我们前面说过，第一个真谛理是不变，俗谛理是随缘，中谛理就是两个之间的平衡。在第一大科先讲不变跟随缘这两种道理，我们分两科：一，正明理性；二，广破余疑。
我们先看正明理性，先说明真如的理性。
这个“正明理性”，本经当中是分两大段。首先发明不变之体。经文的七处破妄、十番显见，都是在显不变的理体。后面的会四科、融七大，在显随缘之作用。所以《楞严经》的修学，它是先成就不变，再成就随缘，以不变应万变。所以你要先找到不变的体，非常重要。如果你找不到不变的体，就永远在生灭的攀缘心中活动，永远不能了生死。
丁一、当机悔请
好，我们看第一科。这当中有四科，第一科“当机悔请”。我们看经文：
阿难见佛，顶礼悲泣。恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。
我们前面讲到，阿难尊者在自恣那一天去托钵，结果遇到摩登伽女的灾难，文殊菩萨持楞严咒把他救回来。救回来以后，阿难尊者做了两件重要的事情：第一个是心中悲悔，他感到非常地悲痛悔恨；第二个启请大教，正式地向佛陀来启请首楞严王三昧的大教。
我们先看第一段，“阿难见佛，顶礼悲泣”。
阿难尊者被文殊菩萨救回来以后，看到佛陀，他先顶礼佛陀，感恩佛陀的救护。佛陀要是这个时候不持楞严咒去救他，他可能就要“将毁戒体”了，所以他对佛陀感恩。其次他的内心感到非常的“悲泣”，非常的悲痛悔恨。恨无始劫来，他的内心的修学，只是一向多闻而未全道力。
我们知道阿难尊者是佛陀的侍者，此时他已做了十二年的侍者。佛陀到处讲经，阿难尊者就在旁边听着，所以说“佛法如大海，流入阿难心”。但是他听了那么多道理，遇到摩登伽女那个邪咒障碍他的时候，他还是心随境转，作不了主。为什么呢？因为他的修学只是一种听闻，他只是假借耳根来听闻法义，而没有对这个道理产生一种内心的观照，他没用这个道理来观照他的清净本性，找到他的家，所以叫“未全道力”。因为只有听闻而没有产生智慧的观照，所以才会遭到摩登伽女的障碍。
这就说明以攀缘心来修学的一个问题点，就是你如果是在风平浪静的时候，在一个如法的僧团，什么事都没有；但是当你遇到了灾难、遇到魔要障碍你的时候，你就受不了了。因为你心中没有“家”来保护你，所以外境一旦刺激你，你就控制不住了。就是他还没有找到那个清净的本体。这个地方是个问题。
这个是阿难尊者回来以后，对自己一路十二年修学的一个反省。
第二个，他正式向佛陀来请求开示。他很至诚恳切地启请佛陀开示十方如来之所以能够成就无上菩提的最初方便。
无上菩提是一个果，成就这个果有三种因：
首先，“奢摩他”。奢摩他翻成中文叫作止，他要能够止息妄想。这个地方，蕅益大师说是一种空观的智慧，以空观来止息我们心中“有所得”的妄想。
“三摩地”，翻成中文叫作等持，也就是说他能够平等地执持一切的万法在一念心中。这个地方等于是一个假观，他从一念的清净不变的本体再看出去的时候，就能够看到一切法是如梦如幻的。所以他不为这一切法所动，而他能够掌控一切法。我们刚开始是被外境控制，这个时候他开始控制外境了。为什么呢？因为他找到了本体，从本体当中看出去的时候，一切法是如梦如幻的。这个时候他能够执持一切的万法在心中，叫三摩地，假观。
“禅那”，这个禅那就是中观，翻成中文叫静虑，一种空假不二的中道的智慧。
这三观是成就无上菩提的最重要的基础。修学三观，他必须有一个最初的方便。我们讲，道理是修观的方便，依教起观嘛。圆三谛理——最初方便就是讲到不变随缘、随缘不变的这三种谛理。
对这段经文蕅益大师提出一个观念，说是阿难尊者反省自己“一向多闻，未全道力”。很多的祖师就责难阿难尊者的多闻。但是蕅益大师他提出了不同的看法，他说，问题不在“一向多闻”，多闻是入道的因缘，问题的关键在“未全道力”。我们修习止观，一定要依止多闻产生正见；依止正见才生起止观。所以说“依教起观”。
六祖大师说，从大乘的角度，“只问明心见性，不问禅定解脱”，如果没有明心见性，严格来说你没有资格谈修行，你还是在生灭法中活动，你内心当中还是一团糟的。你把这个地方处理完了，另外一个地方照样出问题。你只能够作一个局部的对治，你不能够在内心当中作返妄归真的整体的改变。做不到！因为你没有找到内心的本体。所以找到你心中的家，是一个关键。
这时阿难尊者请示佛陀，我怎么样找到我的家呢？就提出这个问题。
丁二、大众愿闻
我们看第二段的“大众愿闻”。看经文：
于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉，辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。
阿难尊者请示佛陀修学空假中三观内心的依止，所谓的常住真心，这个时候与会的大众“俱愿乐闻”。
与会的大众还有谁呢？还有从十方来的恒沙菩萨。我们前面说过，这些恒沙菩萨都是来请教佛陀、都是来听法的。还有这些十方的大阿罗汉、辟支佛。阿罗汉就是我们前面说的千二百五十个常随众，还有这些辟支佛“等”。这个“等”包括了波斯匿王、长者、居士，当初供僧的这些居士们，这个时候都回到了只桓精舍。
阿难尊者来启请首楞严王大教的时候，他们内心当中有一个共同的心情，就是“俱愿乐闻”，都是以欢喜好乐的心来听闻。这种心情，在《华严经》作一个譬喻说：“如病忆良药，如饥念美食；我等亦如是，愿闻甘露法。”这个时候，大家的心情就像一个重病的人来追求良药、一个饥渴的人追求美食。阿难尊者启请完以后，就退回自己的座位，坐在那个地方保持默然，来纳受佛陀的说法。
这一段等于是说明阿难尊者从摩登伽女那个地方回来以后的状态。他自己感到非常的悲悔，也正式向佛陀请法。因为阿难尊者的请法，就使令佛陀能够有因缘开显以下的整个教法。
丁三、如来答示。分二：戊一、就事以显理。戊二、明性本具相。
我们看丁三的“如来答示”。
这当中有两段：戊一，就事以显理；戊二，明性本具相。我们先看第一段，“就事以显理”。
戊一、就事以显理。分二︰己一、逐破妄执密显真心。己二、显示妙理兼破余妄。
这个“理”就是我们说的“如来藏妙真如性圆三谛理”，就是我们心中的家。那种清净的本性叫作理体，因为它不变，所以叫理。那我们这个理体在哪里呢？就在这个事相、就在我们这个五蕴的身心世界当中，就在我们这个生灭变化的五蕴身心世界当中去开显我们的本性。我们讲“就路还家”，就着这个生灭的路当中，找到我们真实的家。叫“就事显理”。
这当中有两段：一，逐破妄执密显真心；二，显示妙理兼破余妄。第一段是七处破妄，第二段是十番显见。先讲破妄，再讲显真。
己一、逐破妄执密显真心。分三︰庚一、征其发心本因。庚二、示以常心直道。庚三、广破七番妄计。
庚一、征其发心本因。分二︰辛一、如来问。辛二、阿难答。
我们看己一，“逐破妄执密显真心”。
这个地方有三段：第一段，征其发心本因；二，示以常心直道；三，广破七番妄计。
首先我们看庚一的“征其发心本因”。
佛陀在开显楞严大教之前，他做一件事，他问阿难尊者出家最初的发心因缘。这个地方有一个问跟答。
辛一、如来问
先看如来的问。我们看经文：
佛告阿难，汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？
这个时候，阿难尊者哭得很悲痛，哭完以后就坐在位置上，请佛陀开示。但是佛陀并没有马上开示，佛陀问阿难尊者一个问题。问问题之前，他跟阿难尊者先攀世俗的感情。他说：阿难尊者，你跟我不是普通的关系。你我同气——这个“气”就是同一个家族。我们两个的关系非同小可，不但是同一个家族，而且在世俗的情感、在世俗的伦常方面，还是“均”（均就是同一个辈分），都是堂兄弟，都同一个辈分。
这个地方的经文是很不寻常的。佛陀在经典当中很少跟自己的弟子们攀世俗感情，但这个地方佛陀跟阿难尊者说，我们两个的关系是一个家族的关系，而且是一个天伦的同辈关系，就明显地跟阿难尊者谈谈世俗的感情。道理何在呢？
古德说：因为这个时候阿难尊者受到了这么大的灾难，可以说是他出家以来最大的灾难，所以他心中的打击、悲痛可想而知。这个时候佛陀必须用世俗的感情来安慰他，使令他能够心平气和，才能够去领受以下的大法。尤其佛陀以后要开始破斥阿难的妄心，他如果心静不下来，他根本受不了。所以佛陀这个时候就用世俗的感情来安慰阿难尊者。是这个道理。
佛陀说，我们两个是同一个家族，在人情的天伦上又是堂兄弟，是同辈。你当初在发心出家的时候，你一定在我的佛法当中，用你的眼睛看到一种很特别的相貌，你一定感受到很特殊的功德相，才会让你下这么大的决心，来舍掉世间的恩跟爱。这个恩指的是父母之恩；爱呢，爱莫大于妻子之爱。你能够舍弃世俗的父母之恩、妻子之爱。意思是说阿难尊者是白饭王的儿子，也是一个王子，所以他能够享受世俗五欲的快乐，而且他能够得到父母的宠爱、妻子的恩爱。他这个时候会放弃世俗安乐的果报相状而追求出家，一定是看到一个更好的相状，才会产生这么大的决心，才能够产生这么大的取舍。这个时候佛陀就提出一个问题来问阿难尊者，说：一定是在三宝的因缘当中，有一个地方特别地吸引你，让你感动，所以你才会出家的。这是佛陀提出的问题。
辛二、阿难答
【第五讲图1，评论区查收】
我们看阿难尊者对这样的问题怎么回答。回答当中有两段：第一个是“依相发心”；第二个，“相生之由”。
先说明他依止这个殊胜的相状而发心。我们看经文：
阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟：此相非是欲爱所生。
阿难尊者这个时候就很坦诚地回答佛陀说：是的，我当初的出家决定不是一时的冲动，我的确是看到一种很殊胜的功德相。我看到佛陀从头顶的无见顶相，乃至于脚掌的平满相，这三十二相是非常的殊胜微妙而无法加以形容。“胜妙殊绝”是指它的形状。而且这个三十二相，它的本质上是“形体映彻”。它的体质映彻，就像镜子一样，能够放出种种清净的光明。讲一个譬喻，就像世俗的琉璃宝，它不但是形状特别的美妙，还能够放大光明。我当初的出家就是看到佛陀有这么一个美好的相状，所以我看到这个相状以后就产生一个想法，我就经常思惟说：哎呀，这个殊胜的相状，绝对不是世俗的杂染的爱欲所产生的。
这个地方就是阿难尊者刚开始来到三宝出家的第一个发心。蕅益大师说，擒贼要擒王，要治病先知病相，先把阿难尊者的攀缘心调出来，然后再破斥它。
再看第二段，“相生之由”。
何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明，紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。
阿难尊者说，为什么这三十二相不是欲爱所生呢？因为欲爱产生的这种精气，是非常粗鄙污浊的。如此粗浊的气，会创造一种腥膻的、父精母血的相互交流；依止父精母血产生的结果，是一个不干净的、脓血杂乱的果报体。因为它因地不清净，因地是一种贪爱的烦恼的躁动，所以造成了这种脓血不清净的果报。一种不清净的欲爱的心，一定不可能产生如此殊胜而微妙的紫金光聚。这个“聚”就是色身。不可能产生佛陀您这么一个清净光明的色身。因为贪爱的烦恼是杂染的，所以它不可能产生这么一个干净的色身。
我这样思惟以后，就非常仰慕佛陀这三十二相，所以就出家修学，我也希望能够通过出家修学而得到一个这样的相状。
这个地方蕅益大师有很多的发挥。我们简单地说一下。
这个攀缘心，其实从这个地方阿难尊者已经透出了消息，说：诶，我为什么出家呢？原因很简单：因为我看到佛陀出家修行以后，佛陀的相状改变了。您以前在家做太子的时候不是这个相状；您现在出家成道以后，您再回来王宫，哎呀，三十二相，八十种好，放大光明！他看到这样的相状，产生感受——我们这一念心跟外境接触的时候会产生一个影像，由影像而产生一个感受。从经文当中可见阿难尊者的感受是一种快乐的感受、欢喜的感受。有感受就产生想法，这以下说他的想法：这个相状绝对不是世俗的欲爱所生，一定是清净的戒定慧所成就。
这样的想法、这样的感受有什么缺点呢？因为你这个想法，最初的根源是从相状而来的，由相引生感受，由感受产生想法，由想法推动你的出家，所以你整个出家的想法都是因为有三十二相的关系。当佛陀的相状改变的时候，你就麻烦了。当佛陀有一天变老了、变丑了，甚至于佛陀死亡了，他的三十二相消失了（因为它是有为法），那你的想法是不是也改变了呢？因为你当初的想法是由感受来的，感受是由外境来的，外境是生灭的，你的心也就跟着生灭了。所以你这个发心是很脆弱的，随时可以被破坏。《金刚经》说：“若以相见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”因为你用相状来求佛陀的功德，用音声，这都是生灭法。
我们修学的心有两种情况，蕅益大师说：第一个，这个心是外面给你的。你的心接触了外境，产生发心：诶，我为什么要修学？我看到三宝的形相非常的清净庄严，所以我愿意来皈依三宝。如果是这样，你这个皈依三宝的心不会持久，因为你看到三宝的相状很清净庄严，万一三宝的形象被破坏了，你就不修行了。所以你的心，如果它最初产生的时候是外面来的，外境刺激你，你才有的。那这个就是生灭心。
第二个，你为什么修行？因为我的内心当中具足跟佛一样的功德，因为我有清净的本性，我修行跟外面没有关系，我是要开显我的真如本性。所以当你在修行的时候，这一念心是从里面生起来的，这个心谁都不能破坏，魔王拿你一点办法都没有。《印光大师文钞》就有这样的开示。
有人问印光大师说：印光大师，你一生弘扬净土法门，你到底看到多少感应的事情？多少人因为念佛的关系有感应、消业障？有多少人你真的亲眼看到他往生净土？——若以色见我，以音声求我。
印光大师说：即便全世界的人念佛都没有感应，全世界的人念佛都没有往生净土，我照样念佛，我照样求生净土，跟外境没有关系。不生灭心！
他这种心，第一，功德圆满；第二，不受外境所破坏。这个心就是常住真心，我们后来七处破妄、十番辨见，讲了三卷，就是把它找出来。
我讲实在话，你现在如果不能在生灭变化当中找到一个不变的清净本性，你找不到那个心，你就很难修行了，因为你那个妄想的心动得很厉害，稍微有一点八风一吹你就动。所以，佛陀要破他的妄之前，先把他的妄想逼出来：你当初为什么修行？你看，一逼就逼出来——我看到佛陀的相状而修行——缘外境而产生的心。这是先把病相找出来，佛陀后面会开始破斥。
庚二、示以常心直道。分二︰辛一、点示常心。辛二、劝修直道。
辛一、点示常心
我们看“庚二、示以常心直道”。
【第五讲图2，评论区查收】
佛陀在破之前，先讲要以真常的心来修直心之道，先把这个观念讲一讲。这当中有两段：第一个，点示常心；第二个，劝修直道。
我们先看第一段，“点示常心”。看经文：
佛言：善哉阿难！汝等当知，一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。
这个地方有两段：第一段先讲我们是怎么生起妄心的，因为我们迷失了真心，所以才有妄心。当我们迷失了光明的时候，黑暗就出现了。
佛陀说：“善哉阿难！”这个“善哉”就很奇怪了，因为佛陀到最后是要破他的，为什么叫善哉呢？善哉有肯定的意思，就是说，阿难尊者你说的很对啊。其实这个地方“善哉”的意思，有安慰，也有赞叹。安慰的意思就是说，阿难尊者你毕竟是刚出家没多久，身为一个初学者，一开始依止攀缘心是可以理解的。
我们不要一开始说攀缘心不好，因为每个人刚开始都是依止攀缘心。你看我们一定要眼睛看到佛像才能拜佛；一定要把整个外面的环境弄得很干净、很寂静才有心念佛。我们刚开始修行的心是不能离开外境的帮助的，刚开始不可以。所以身为一个初学者，他缘殊胜的相来修行，这个是很合理的。我们不能说他错，只能够说他不圆满。所以佛陀要提升阿难尊者的修学层次之前，先赞叹他说：不错！虽然你刚开始的时候依止生灭心，依止对立的思考，舍弃了世俗的爱，而追求一个更好的爱——以爱来舍爱，以一个殊胜的相状来舍掉另外一个相状。虽然刚开始不圆满，但是这个也不妨是一个初学的方便。所以佛陀基本上对一个初学者是赞叹的，说善哉阿难，因为你至少能够知道善恶的因果相状。
但是佛陀下一段就进一步开示了。他说：你应该更进一步了解一个道理，一切众生，在六道轮回当中，他的生命是生死相续的。
我们的生命是有来生的，这个很重要。我们一般人很容易忘掉我们还有来生，因为我们被现在的因缘搞得团团转。讲实在话，如果一个人没有来生，那事情就很单纯了，那你不要修行。如果我们死掉以后，“人死如灯灭”，修行干什么呢？可怕的是，我们死掉以后事情还没结束，还创造另外一个生命，所以我们必须要面对这个问题，就是生死是相续的。因为烦恼产生业力，业力创造一个果报，这个果报又创造一个五蕴的身心；然后我们的心攀缘这个五蕴身心的时候，又产生另外一个烦恼，又造业，又得一个五蕴身心……就像车轮子一样，辗转相续，没有停止的时候。
为什么产生这样的生死相续的果报？因为我们不知道，我们内心当中有一个“常住真心性净明体”。这个常住、真心，我们先解释常住跟真心。常住的意思就是不生不灭的意思，它没有生灭相；真心是指它不随外境而变化，是指它不增不减，就是从生到灭的中间，它没有变化相，叫真心。这样的一个常住真心，它的体性是性净之体，是性明之体。这个“净”，指的是它的空观所成就的不变的体；这个“明”，指它的随缘的作用。它有不变跟随缘两种体性，这是常住真心。也就是说，我们今天之所以会生死流转，因为我们没有很认真地去观照，去安住在常住真心。
那么怎样的结果呢？我们再看第二段，用诸妄想。这是关键点。
我们今天生死的根源，就是我们的心没有安住在清净的光明的本体，而安住在妄想。这个妄想重点在“此想不真”，不真就是它变化，所以才有这种流转的果报。这个地方我们解释一下。
“用诸妄想”。妄想的产生我们前面说过，是从外面来的，真心是从里面生起的。妄想是说我们有一个境，由境当中产生感受，由这个感受产生想法。比如说我们今天看到了财富，你看到财富以后会产生一个感受、会产生一个想法。有些人看到财富的想法是：诶，我应该把财富跟这些贫穷人分享——产生一个布施的想法，这个人以后会有富贵的果报。有些人看到财富以后，说：这个财富我应该自己受用——悭贪的想法，以后就是贫穷。
我们再举一个例子。比如说我们遇到了事情。有些人遇到事情，遇到了逆境的刺激，他产生的想法就是瞋心，脾气就发作起来。这个人果报会比较丑陋。有些人遇到事情的时候他会产生一个慈悲、宽恕、包容的想法。那他以后的果报会比较庄严。
所以，想法会决定我们造业。你生起正面的想法就容易造善业，你生起一个负面的想法就容易造恶业。但是不管你造善造恶，它的关键点就是“此想不真”，它是变化的，所以就产生了生死流转。
我们不能够说妄想不好，因为你刚开始修学也是依止妄想。只是说我们刚开始要先生起一个好的妄想，产生一个布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想。但是当我们想要了生脱死的时候，要破那个最后的生死关头的时候，那就要用常住真心了。你心要进入常住真心，否则你没办法破除妄想。
这个地方等于是先把我们生命的两种根本标出来：一个是涅盘安乐的根本，这是常住真心；一个是生死轮回的根本，所谓的妄想。
佛法的道理是讲诸法因缘生，也就是说每一件事情会出现，一定有它的道理，一定有它的原因，事出必有因。为什么我们的生命会出现生死轮回？为什么文殊菩萨就没有生死轮回？为什么？这绝对不是上帝的意思。因为我们习惯性用妄想在思考事情，文殊菩萨用常住真心在思考事情，“根本”不一样嘛！什么叫“根本”？后面会解释。
佛陀问阿难尊者说：你知道什么叫根本吗？你用沙去煮饭，你用沙放到电锅里面去煮，煮了三个小时，这个叫作什么？这叫作热沙。你不可能煮成饭，因为饭的根本是米。你没有找到米，你一辈子就不可能煮成饭。意思就是说，你没有找到常住真心，你就用你这个妄想的心，随着外境这样动——遇到好的因缘你就开始学佛，遇到不好的因缘你就放逸。你一辈子不可能成就无上菩提，因为你依止的是妄想，你的根本是妄想。一个虚妄的根本不可能创造一个真实的功德，就好像说你今天用的是沙，你一辈子煮不出饭。是这个道理。
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